ՌՈԿ-ի եւ հասարակության հոգեւոր գործունեությունը

Վերջերս, ոչ թե շնորհիվ, այլ ընդհակառակը զանգվածային մշակույթի զարգացմանը, մենք ականատեսն ենք երեւույթին, երբ ավելի ու ավելի շատ մարդիկ ավելի են գրավում ավանդական հոգեւոր գործողությունները: Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ներկա փուլում համապատասխանում է ուղղափառ միսիոներական գործունեության ավանդական հասկացությանը: Հիմնական գաղափարը Ավետարանի քարոզչությունն ամբողջ աշխարհում, հրավիրելով մարդկանց, լսելու Աստծուն իրենց անմահ հոգիների հետ: Այլ կերպ ասած, Եկեղեցու հոգեւոր գործունեության բովանդակությունը կրճատվում է ավետարանը լինելու բոլոր ծխականների կողմից: Որովհետեւ միայն այս ձեւով մարդը տվել է Աստծո ներկայությունը: Այնուհետեւ պետք է լինի ողջ հասարակության հոգեւորացում, որի համար Աստված վերադառնա հոգիներին, կդառնա «կյանքի հաց»:

Եթե մենք դիմենք ծագման, ապա այս առաքելությունը սկզբնապես ընդունվել է առաքյալների կողմից, ուստի այն նաեւ կոչվում է առաքելական: Նրա աղբյուրը Սուրբ Երրորդություն է: Դա կատարվում է Հայր Աստծո ուղերձի միջոցով իր միածին որդու, Հիսուս Քրիստոսի եւ օրհնություններ ուղարկելով Առաքյալների:

Եկեղեցու քարոզչությունը, ինչպես աղոթքը, չպետք է դադարեցնի «մինչեւ դարավերջը»: Այսպիսով, ՌՈԿ-ի հոգեւոր գործունեությունը կարգավորվում է դրա իրականացման առումով: Այս eschatological բնույթը սերտորեն interconnects է եկեղեցու հոգեւոր գործունեությունը աշխարհի հետ, հետեւողական եւ անսխալական սրբագործման եւ շրջակա macrocosm, այդ թվում `մարդը (« Field է աշխարհը »): Այս դեպքում միսիոների դաշտը ներկայացնում է թեթեւ ստվերային պայքարի տարածքը: Այն, այս դաշտը, հարթ եւ իդեալական չէ: Ընդհակառակը, գոյություն ունեն գարնանային տերեւներ `չարիքի որդիներ:

Երրորդ հազարամյակի հերթական փուլում միլիոնավոր մարդիկ ազատվեցին անպաշտպան գաղափարախոսության շղթաներից: Մինչեւ ՌՕԿ-ն առաջին անգամ 800 տարվա գոյության ընթացքում համընդհանուր քարոզության անհրաժեշտությունը ծագեց այդ մասշտաբով: Այս պարադոքսալ իրավիճակը կարելի է մեկնաբանել որպես երկրորդ քրիստոնեություն: Միեւնույն ժամանակ, Եկեղեցին ջերմորեն ընկալում է ազգային մշակույթները, նրանց գործերը, որոնք չեն հակասում Հավատքին, դրանք փոխակերպելով նրանց սրբությամբ `փրկության միջոց: Այս կապակցությամբ կարեւոր է համեմատել քարոզիչը սերմնացանի հետ, հավատքի հացահատիկ բերելով եւ տերեւները պոկելիս:

Վերադառնալ 1918 թ., Սբ. Թիխոնը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը գրել է Հերման Վ-ին `թշնամանքի ռուս ժողովրդի սրտերում սերմանելու մասին, նախանձի եւ հպարտության ոգու ժողովրդի սրտերում բորբոքումների մասին, անմնացորդ մտքերը տնկելով կյանքի մեջ խղճալի կյանքի մասին:

Եկեք հիշենք մեկը խորամանկի անուններից մեկը `« Աղքատ նշանակություն »: Այնպես չէ, որ նրա խնդիրն է, որ Աստծո աշխարհը դառնա կյանքի նպատակակետից հոգեւորապես զրկված ավերած մարդկանց համախմբմանը: Քաղաքական գործիչների «մանրակրկիտ» մենախոսությունները, որոնք չեն լուծում խնդիրները, մեկօրյա «աստղերի» մոնոլոգիական մենախոսությունները կարող են միայն շփոթել ընդհանուր մարդուն, եւ արդյունքում զրկել հասարակությանը պատշաճ դինամիկայից: Կամ գամուրը, կյանքը նպատակաուղղելով երիտասարդությանը, իսկական արժեքների փոխարեն նրանց փայլեցնող փաթաթեցնողներին: Ի վերջո, այս ամենը վճարվում է եւ բռնի ուժով ներկայացված մեր գիտակցության մեջ:

Մենք գիտենք, թե հոգեւոր գործունեության ինչ ձեւեր են դրանք: Անշուշտ, հիմնական ձեւը կապված է կրոնի հետ: Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն վստահված առաքելությունն է նպաստել հասարակության միավորման գործընթացներին, նրա հոգեւոր եւ բարոյական բարելավման արագության ակտիվացմանը, ճշմարտության ցուցմունքների միջոցով: Ուշադրության կենտրոնում է ազգային մշակույթների քրիստոնեականացումը, սոցիալապես անպաշտպան բնակչության պաշտպանության համար սոցիալական բարեփոխումների նախաձեռնությունը:
Հոգեւոր կյանքի մեկ այլ ձեւ է մշակույթի բնագավառում աշխատող ստեղծագործողների գործունեությունը , նրանց ստեղծագործական գործունեությունը: Հոգեւորության հատուկ ձեւը հոգեւոր վերաբերմունք է այն մարդկանց նկատմամբ, որն օգնում է մարդկանց: Մտածելով, որ մարդիկ ենթագիտակցաբար վերացնում են հոգեւոր կյանքի վերջնական ճյուղերը եւ փնտրում են կառուցողական:

Ընթացիկ հոգեւոր ժամանակակից հասարակության իրական պարադոքսը ռուսական քրիստոնեական հիմքերի մեծահասակների ճանաչումն է, ազգային մշակույթի կրոնական առանձնահատկությունները, բայց նրանք ծխականներ չեն: Անցյալ դարերում դա նման էր: Եկեղեցու հոգեւոր գործունեությունը ուղղակի ուղղված է վերականգնելու այս շարունակականությունը, վերականգնելով հոգեւորականների հոգեւոր եւ հոգեւոր ամբողջականությունը:

Հետագայում բոլոր մարդկանց հոգեւոր գործունեությունը պետք է դառնա հասարակության գոյության անփոխարինելի իշխանություն: Ռուսաստանը կվերադառնա իր հոգեւորության հիմունքներին: Եկեք հիշենք Սբ. Պետրոսը Աստծուն խնդրեց հնարավորություն տալ մոտենալ Ստեղծողին ջրի վրա: Այս գաղափարը ինչպես պետք է հասկանալ: Ավետարանը գրված է ոչ միայն մեզ համար, այլեւ մեզ համար: Այն տրվում է մեզ ոչ միայն պարապուրդի ընթերցման համար, այլեւ հասկանալու համար, որ քրիստոնյաները, ովքեր իրենց հոգին ընդունում են որպես Աստծո, հավատի հետ միասին մեծ զորություն կստեղծեն, որպեսզի ստեղծեն եւ բուժեն: Եկեք հիշենք Աստծո Մարկոս Ավետարանից այն խոսքերը, որ հավատացյալներին տրվելու են այն ամենը, ինչ նրանք աղոթում են: