Ասկետիզմ, թե ինչ է դա: Սկզբունքները ճգնավորության

Նրա շարժառիթ է բոլոր տեսակի կրոնական եւ փիլիսոփայական վարդապետությունների նույնը չէ: Այսպիսով, դուալիստական ուսմունքների, որոնք համարում են էականության մարմնի որպես «բանտ հոգու», դաժանություն հանդես է եկել որպես միջոց հաղթահարման միսը, իր ազատագրման (հատկապես syncretic կրոնական դոկտրինի Manichaeism), իսկ Cynics նա սահմանել է ազատության գաղափարը ից հանրության հարաբերությունների կարիքները:

Այնպես որ, այդ հոդվածը կարող է համարվել նման բան, որպես ասկետիզմ (այսինքն, իր գաղափարները, սկզբունքները): Հիմնականում այն գնում է իր փիլիսոփայական բաղադրիչի:

Ասկետիզմ, թե ինչ է դա:

- Ից հունական թարգմանվում է որպես «զորավարժություններին»: Այս բարոյական սկզբունքը, որը պահանջում է ժողովրդի ինքնորոշման մերժման, ճնշելու մի զգայական ցանկությունները, տալով աշխարհիկ pleasures, օգուտները հասնելու համար որոշակի սոցիալական նպատակներին ու բարոյական ինքնակատարելագործում.

Այնպես որ, մենք իմացանք մասին ճգնավորության (ինչ), այժմ արժե գնալ իր պատմվածքների. Դա օգտակար է իմանալ, թե ինչպես է այս գաղափարը երեւում է միջնադարում:

Գաղափարի պատմությունը

Նախընտրական մարքսիստ էթիկական ուսմունքները ճգնավորության հաճախ հակադրվում Epicureanism եւ hedonism: Արմատներին վերադառնալ դեպի նախնադարյան հասարակության նյութական պայմանները կյանքի պահանջված մի անձի բարձր ֆիզիկական դիմացկունություն, կարողություն համբերել շատ ծայրահեղ դժվարություն. Այս նպատակը արտացոլվել է անհրաժեշտության հատուկ կրոնական ծես.

Օրինակ, օգտագործելով հարուցումը ծիսակարգ կատարվել է նվիրվածություն բոլոր դեռահասների տղամարդկանց. Այս ծիսակարգ բաղկացած էր երկար ծոմապահության, մեկուսացման, ներկայացնելու ատամների եւ այլ բաների, նախատեսված էր ոգեշնչել երիտասարդ մարդիկ մտածում փոխանակման անհրաժեշտությունը դժվարությունների ու զրկանքների:

Սկզբունքները ճգնավորության ներսում դասակարգային հասարակության ձեռք է բերել ուղղությունը տարբեր տեսակի. Առաջին փորձն է իր տեսական հիմքը կարող է նկատելի է հին կրոնների, կամ, ավելի շուտ, կրոնական ուսմունքների Pythagoras եւ հետագայում քրիստոնեության: Ճգնավոր penance էր որպես երթուղի դեպի ավելի բարձր բարոյական կատարելության հաղթահարման մարդու նյութական սկզբունքով, զարգացման հոգեւոր նյութի ( «վերամիավորմանը Աստծո հետ», «ճնշելը մարմնի»): Որ իրական սոցիալական նշանակությունը այս սկզբունքի էր տարածել այն միտքը, որ անհրաժեշտ է ամբողջական հրաժարվելու ցանկացած ցանկության համար նպաստների, որոնք կլանված են իշխող դասերի. Այն նպաստում է այն գաղափարը, դաժանություն, որը հանդես է գաղափարական գործիք հիմնավորել կարգի համակարգը, կայացմանը հիմքից: Օրինակ, ինստիտուտը վանականությունը որի կազմում դաժանություն եկեղեցականներ (ամուրիություն դիրքերը, ինքնախեղման), ձեւավորված սրբության լուսապսակ նրանց, եւ քաշել ժուժկալություն աշխատողների զանգվածների:

Կրոնական ասկետիզմ քննադատության են ենթարկել գաղափարախոսներից հեղափոխական բուրժուազիայի (Հումանիզմ): Բայց առողջացումը մարդու կարիքների շրջանակներում բուրժուական գաղափարախոսության ինքնուրույն հակասական. Հռչակումից հետո մարդու իրավունքների օգտվելու, ապա ապա բուրժուական հասարակությունը չի ապահովել իրական հնարավորություններ այս պատճառով աղքատության, սոցիալական անհավասարությունը, ուրիշներին.

Է համարում հայեցակարգը է տեսանկյունից փիլիսոփայության

Ասկետիզմ փիլիսոփայության, - սա անտեսում զգայական աշխարհը, վնաս ժխտումը հանուն ապագայի, հոգեւոր աշխարհում: Մի պարզ ձեւով, նա առաջարկում է սահմանափակելով ճնշելու ցանկության եւ կամավոր տառապանքների, ցավի, սահմանափակ:

Եթե հաշվի առնենք, որ ավելի արմատական դեպքերը, արդեն կա ասկետիզմ պահանջում լքելով գույքային, ընտանիքը, եւ այլն, որպեսզի ապահովվի բարձր առաջնահերթություն է հոգեւոր նկատմամբ աշխարհիկ նյութի, կատարյալ աշխարհի իրական:

Ավելի լայն իմաստով, այն ունի մի շարք գոյաբանական պատճառով, քանի որ այն հիմնված է գոյություն ունեցող իրողությունների գաղափարական տեսակետից աշխարհի վերաբերում է կառուցվածքի նրա մասերի, իրենց հարաբերությունները: Վեհացումը բավականին իդեալական աշխարհը, որը մաս է կազմում, ըստ էության այդ հայեցակարգի, որը ենթադրում է չափազանց լայնամասշտաբ հավանությունը հիմնական արժեքներից այս աշխարհի, ըստ էության, գոյություն ունեցող.

Ասկետիզմ: կոլեկտիվիստական հասարակությունը եւ համայնքային

Նա հանդես է գալիս, որպես մեկը իրենց հիմնական հատկանիշներով: Առաջին դեպքում, այս միջնադարյան հասարակությունը, կոմունիստ, եւ ուրիշներ, իսկ երկրորդը `մի եկեղեցի, որը տոտալիտար քաղաքական կուսակցություն կամ կրոնական աղանդ, որ բանակը, իսկ մյուսը.

Որպես մաս collectivist հասարակությունների ճգնավորության երեւում էր, քանի որ առաջին կարեւորագույն գործիքներից, որոնք ապահովում են անցում սոցիալական որպեսզի ավելի լավ հասարակություն, մենք կարող ենք ասել, «Դրախտ Երկնային» կամ «Դրախտ Երկրի վրա»:

բաղադրիչները տնտեսման

Նա ունի նյութական եւ հոգեւոր կողմը. Առաջին դեպքում, նա արտահայտել իր անհամաձայնությունը կամ մերժումը սեփականության, ընտանիքի, կամ գոնե շատ կտրուկ անկումը նրանց սոցիալական դերի, ինչպես նաեւ բաժանումը մարդու կարիքների վրա արհեստական եւ բնական չնսեմացնելով առաջին.

Հոգեւոր ասկետիզմ ընդգրկված մերժումը մասը հոգեւոր եւ մտավոր կարիքների կամ վեհացման հոգեւոր աղքատության, ինչպես նաեւ սահմանափակելու մասնակցությունը հոգեւոր մտավոր կյանքի այն ժամանակ, եւ մերժումը իրենց քաղաքացիական եւ քաղաքական իրավունքների մասին: Սահմանն միջեւ առաջին եւ երկրորդ բաղադրիչի ազգականի.

Միջնադարյան ասկետիզմ

Նա նկատի ուներ զոհաբերությունը բոլոր երկրային բաների հանուն բարձրագույն երկնային, զսպվածության առկա դրսեւորումների երկրային կյանքի, ինչպես նաեւ կրճատումը վերգետնյա թիրախների, մտահոգությունները, ինչպես նաեւ նվազագույնի, նվազեցնելով կարեւորությունը մարդու մարմնի յուրաքանչյուրի կյանքում, զսպվածություն է դրսեւորում երկրային կյանքի, իր ողջ բազմազանությամբ, հարստություն արվեստում:

Ըստ Augustine, որ ներգրավման հաճույքների սննդամթերքի, գինի, հոտ է գալիս, հնչում, գույների, ձեւավորում, շատ վտանգավոր է, բայց ոչ ընդհանուր առմամբ, բայց միայն այն ժամանակ, երբ նրանք գտնվում են ինքնանպատակ, անկախ աղբյուր աշխարհիկ հաճույքների: Այն փաստը, որ մարդը ստեղծում է իր սեփական ձեռքերը, միշտ գեղեցիկ, բայց միայն այնքանով, որքանով որ այն ունի հետեւյալ եզրակացություն Տիրոջ իդեալական գեղեցկությունը. Ենթադրվում էր, որ ի զուր իմացությունը գայթակղությունը շատ ավելի վտանգավոր է, քան նույնիսկ մարմնավոր lust. Ուներ խանդավառություն ուսումնասիրության, աշխարհի դիտվում է որպես «lust աչքերին» հետաքրքրությունից, ագահությունը, որ «փոխել հագուստը» - ի հագուստով գիտելիքների եւ գիտության. Այն հնարավոր չէ հաստատել միայն այն դեպքում, եթե դա մատուցվում կրոնական նպատակներ, զուգորդվում հավատքով:

Առանձնահատկությունն ռուսական ճգնավորության

Է Հին Ռուսիայի դա անբաժանելի մասն էր երկու աշխարհիկ բարեպաշտությամբ եւ կրոնական, եւ խստակյաց կյանքի (սրբությունը, երեցների, վանականությունը անմտութիւն). Ռուսական ասկետիզմ բնութագրվում է յուրօրինակությունը, որն արտահայտել է բացակայության դեպքում սուր հակադրությունների ֆիզիկական եւ հոգեւոր, աշխարհիկ եւ կրոնական, հանգեցնելով-ից դուրս գալու աշխարհից, կոտրելով նրանց հետ:

Ըստ Վ.Վ. Zenkovsky, նա գնում է ոչ թե որեւէ արհամարհանքով է մարմնի, ապա մերժումը աշխարհում եւ պայծառ տեսլականի մասին անվիճելիորեն երկնային ճշմարտության, գեղեցկությունը, որը, իր պայծառությամբ կազմում հստակ է, ճշմարտությունը, որ գերիշխում է աշխարհում, դրանով իսկ մեզ կոչ է անում լիարժեք ազատագրումը աշխարհիկ կախվածություն: Դրա հիմքը դրական բան է, ոչ թե բացասական, այսինքն, դաժանություն - նշանակում է ճանապարհ դեպի սրբութեամբ, կերպարանափոխում է աշխարհում:

Նրա սկզբունքը կայանում է նրանում, որ հիմքում ընկած հին հիմարության, գործերով սրբության: Գոյություն է այն ժամանակ պատկերը Սուրբ, այլ կերպ ասած, «մարդ Աստծո», յուրահատուկ էր նկատմամբ արեւմտյան քրիստոնեության եւ բյուզանդական հոգեւոր ավանդույթի. Առանձնահատկությունն ռուսական տիպի կայանում է խորացմանը բոլոր բարոյական սկզբունքի, ինչպես նաեւ բացահայտումը մեր բարոյական զգացումը քրիստոնեության, անմիջական, լիարժեք իրականացման գործում քրիստոնեական բարոյական ցուցումներին եւ, իհարկե, օրգանական միասնության հոգեւոր զննում հետ սպասարկման ժողովրդի ու աշխարհի. Վերջինս իրականացվում միջոցով անձնազոհության սիրո. Առավել արտահայտիչ համարվում է feat անձնազոհության: Որովհետեւ մեր տեսակի սրբությամբ բնորոշ չէ որեւէ արմատական կամ հերոսական ասկետիզմ սիրիական, եգիպտական քրիստոնեական ավանդույթի, ոչ էլ մեծագույն միստիցիզմի, կաթոլիկ, հույն Կաթողիկոս. Որպես մեր քրիստոնեական russian SAINT միշտ դրսեւորվում միջոցով ակտիվ սիրո աշխարհին, մի նուրբ խոնարհության, կարեկցանքի.

եզրափակում

Հոդվածը արդեն հայտնել է, որ այն է, ասկետիզմ է, դա է տեսակետից փիլիսոփայության, իր սկզբունքներին ու գաղափարներին: